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客家婚俗淵源考

客家人婚姻禮俗,是循依我國周秦漢唐以來婚禮傳統“五禮”嘉禮施行的。其嘉禮中所稱之禮,憑《禮記昏義》載志,是有納采、問名、納吉、納征、請期等五個環節,中間如還加上迎娶即迎親,便為六項,即“六禮”。其中:

納采,是指男家請媒人去女家“敲鼓邊”談論相婚之事,去時會攜一只雁前往。即《禮儀士昏禮》中之:“昏禮下達,納采用雁”禮俗,其用雁所因,皆因雁能天南地北順乎陰陽往來,一旦失去了配偶,又能終生不再成雙。故此可為婚者預兆陰陽和合,導人忠貞;

問名,是指問明女子出生年月日,俾便占男方生辰八字陰陽是否能夠相合成婚;

納吉,是指生辰八字男女雙方相合,婚事議定,可以送定金,即進入了今人近似訂婚階段;

納征,是謂納幣,亦即送聘禮;

請期,是《禮儀士昏禮》有載的:“請期,用雁,主人辭,賓許告期”。即擇定迎娶新娘吉日告知女家;

迎親,便為男家新郎或架喜車、或騎馬、或坐船,及或是乘坐花轎,到女家去迎娶新娘歸家了。

這一種婚姻過程,《禮儀坊記》載:“男女無媒不交”。都是由媒即“媒妁之言”起說合關鍵作用。而媒的作用效應:《說文》釋“媒”:“謀合二姓者也”。而“妁”,《說文》又說:“酌也,斟酌二姓者也。”即為兩個不同宗姓男女說合,中間也包括雙方人品推介與聘金、嫁娶之類的說項,等等。而那時間的媒,循“明媒正娶”,社會輿論均給予合法的肯定。而作為結婚雙方,亦同樣充分信任,特別是女方,其信任程度已莫過于“嫁雞隨雞,嫁狗隨狗,嫁到狐貍滿山走”,也都毫無怨言程度。這,也便是我國從奴隸社會到封建社會時的男女婚姻一種寫照。

其間所行婚姻,凡屬是同一個宗姓的人,不論是男或女,概不能通婚,即中間都秉承著《禮記昏義》云的:“取妻不娶同姓,以厚別也”的教導行事。于中原華夏、漢民族的婚姻中:“殷以上婚不隔同姓,周制則不娶宗族”(唐杜佑《通典》)。也早在周代,即行了此俗。

對婚姻中有行的婚姻禮俗,中憑筆者12歲時胞姐出嫁時親歷和經歷記述如下:新娘嫁前居房都得徹夜燃點油燈三晚,即稱“點長明燈”,租來待坐花轎,同樣也得點燈,稱“亮轎”;新娘這時需向家堂、灶司、祖先、雙親等逐一行“辭家禮”;待將上轎出嫁時,又得向父母、哥嫂、姐妹行“哭嫁禮”,哭時并得互訴不忍離別之情,因而,往往都是非新娘一人在哭,而屬姐妹、哥嫂、父母、親友的,也參予哭泣。哭時,又尤有低聲哭與放聲嚎哭,蔚為痛絕;婚嫁時,且都選擇黃昏時間進行;因婚姻是屬一樁喜事,故婚期又得尚紅色;即新娘所穿衣裳需紅色,所用花轎、彩禮、請帖、及一切用具,也得掛紅、貼紅與纏紅,就是抬轎的轎夫與送嫁的樂人,這時亦得穿上紅色背褂和或腰縶紅帶;待出嫁時,且還鼓樂“八音”引路,媒人在前,新娘居后,再后,則為護送舅爺了,浩浩蕩蕩,很為熱鬧;待抵新郎家門時,又有謂欄門、飲交杯酒、揭蓋頭、拜堂、鬧洞房等一系列繁雜的婚姻禮俗;三朝后,依舊還有“三朝回問”及“歸寧”省父母等諸項禮俗。

其婚禮中的三晚“點長明燈”與“亮轎”習俗。

《禮記曾子問》引孔子語載有:“嫁女之家,三夜不息燭”。此中所云的“不息燭”,“燭”即當時所燃的燈,原句便指燃點不息的“長明燈”。取何意義?孔子語又謂:“思相離也”。即直接和同時有行的“辭家禮”,“哭嫁禮”習俗相關連,也同是一種因婚嫁新娘不忍和家中親人離別的感情。

當然,中間的哭嫁,又與婚嫁時選于黃昏舉行緣起歷史相關。因為黃昏相婚,《儀禮士婚禮》都載有娶妻“期初昏”。《說文》釋婚,也有:“禮,娶婦以昏時,婦人陰也,故日婚。”即此黃昏婚俗,不能說是法定的婚俗,起碼也是早有行了的一種禮俗。但何故婚姻偏要選于黃昏時分舉行呢?《說文》釋“娶”時有“取婦也”說。其“娶”之所以改變作“取”,即明謂古代婚姻曾出現過“取”這一種不文明的劫奪與或是搶掠婚俗形式。

我國古籍《易經》載有:“乘馬斑如,泣血漣如,匪寇婚媾”。其中“匪寇婚媾”此句,梁啟超先生曾提出:“夫寇與昏媾截然二事,何至相混?”質疑。而此質疑之點,梁先生最后又給自解說:“得毋古代昏媾所取之手段與寇無大異耶。故聞馬蹄蹴踏,有女啜泣,謂是遇寇,細審乃知其為昏媾也”(梁啟超《中國文化史》“婚姻”條)。

這種“遇寇”式的昏媾,它便是人類從原始母系氏族社會群婚,過渡到父系氏族社會男女婚姻之從對偶婚轉入到一夫一妻制婚時,因男子相婚中的女子,已不再如群婚時那樣來得容易,故便出現了搶奪女子的劫奪婚與或是搶掠這種形式,而這種婚姻形式于世界上,不管何地與是何民族,都曾經歷過這種婚姻的形式。

由于這種婚姻是一種暴力搶奪形式進行,故婚姻便都不能在白天進行,得選在黃昏,這也便是“期初昏”行婚的婚俗興行緣由源起。再說,暴力搶奪形式的結婚,作為是女子,當不會自愿,加之暴力還會傷人,基此,又便有了“泣血漣如”這類哭嫁現象的出現了。

與此期間,還有攔門與鬧洞房習俗。

前者,是新郎迎娶新娘回家時,圍觀鄰人攔堵新娘進門的習俗,經索得豐厚的吉利錢后,始準放新娘進屋。唐時此俗,稱“障車”,《新編事文類聚翰墨全書乙集五》亦載有:“唐人婚嫁,俟女至內,則擁門塞巷,至不得行。”顯然,習俗都帶有一定的暴力性質,故也該是淵源于上述暴力搶奪婚姻之一種遺俗;后者,又稱“吵房”,“逗媳婦”。這時不管長輩、平輩與小字輩的人,都會在新郎、新娘洞房花燭夜時刻,齊齊進去戲謔新郎、新娘一番,有的還出各種難題,有的給撤拋糖果,讓新婚夫婦疲憊不堪,無法入睡;其間就是入睡了,又還會在新婚夫婦入睡處,躲下窗下聽“墻根”,給予干擾。顯然,這也該當同是緣自暴力搶奪婚而來的陋俗。

對于花轎之俗。

人類婚姻既有迎親(或稱迎娶)習俗,作為婚嫁女子,當她已經花粉抹臉,胭脂唇,修眉,理鬢角,首戴鳳冠,身穿紅袍,紅裙,紅繡花鞋,首頂尤披著紅蓋頭待嫁之時,總不能再讓已經濃妝艷扮了的新娘徒步到新郎家去,得有個代步的工具互相配合。基于此,中原黃土高原,是有牛、馬拉拽的車輛代步,沿海居民,是有船只代步,內陸的人,后來便發明了彩花轎子(即花轎)代步。

而這種彩花轎子,它由沒有簾卷的顯轎(或稱涼轎)衍發而來;而此顯轎,又從古代輿車拆去兩邊輪子,縛上兩根扛抬圓木(或竹)改裝所成。故西漢時它有稱“輿轎”,晉代時有叫“肩輿”(或“平肩輿”),唐代則有稱“檐子”,中間依唐代畫家閻立本所繪供唐太宗帝坐的《步輦圖》,又稱“步輦”,等等。最早本都屬于帝王、官吏、貴族出巡或登山狩獵時所用由人力扛抬交通工具。由此顯轎再發展成四周鑲嵌雕花木板,板門前方又垂掛繡額珠簾,變成為女子婚嫁時所乘坐的花轎(或稱暖轎)。有研究,北宋時即已有了,1969年河北定州市靜志寺塔基地宮,便曾出土一架高15.5、底坐寬10厘米由四人負扛的北宋黑白釉瓷轎子模型。它帶六角攢尖頂式蓋頂,身飾寶相花與串珠,里且端坐著一位盛唐打扮美女(《中國文物報))2002.7.17日版);至明代,20世紀50年代末上海發掘的潘氏(即潘允證)明墓,還曾出土兩架這種也由四人扛抬的暖轎(或稱花轎)實物,興行歷史,可謂也甚久遠。

對婚姻中崇尚紅色。

我國舊石器時的山頂洞人遺骸周圍,即見有撤赤鐵礦的粉末,此赤鐵礦,俗稱“赭石”,屬一種易碎且呈深紅顏色的物質;新石器時代的仰韶期古人,也有取此調為呈紅顏色,用以描繪圖畫。而此作“赭”稱的,《說文》是釋作“赤土也”。即呼稱為赤色;我國古代稱的“九洲”,即有以“赤縣神州”相稱;有稱的孝子,亦稱之作“赤子”;除此,華夏族裔民的周人,依《禮記.檀弓上》載:“周人尚赤”。復又都是以崇紅為俗,即稱赤的民族。

基此,今客家人婚姻中崇紅(即尚赤色)之緣由,無疑又都很為久遠,個中道理,因紅赤顏色均象征著人類賴以生存的鮮血,故舊石器時的山頂洞人尸體上撤此赤鐵礦粉末,都是為祈求紅赤之色能給死去的人再送去鮮血,讓他重活;新石器時的仰韶期古人以紅赤顏色描圖作畫,為的又自當是渴望該紅赤顏色能為他們生活帶來吉祥;而今客家人也崇紅與啟用紅,自當都是承襲上述思維而來,也都是“周人尚赤”遺俗的一種繼承。

對新娘出嫁由舅爺護送習俗。

還以余姐坐四人扛抬花轎出嫁時(筆者那時12歲,也坐上了二人扛抬藤織涼轎尾跟花轎送嫁)為例:筆者那時小小年紀坐于轎上,沿途都有不少看熱鬧人群睥睨給稱:“舅爺好威風”;待落轎進入宴席時,宴席主持甫見,忙給趕步上前,哈腰引領我到祖堂前沿首席、首位就坐。主持見我好生膽怯與生奇時,便忙再近身摸著我的腦瓜說道:“天上天公大,地下舅公大,今天這里,你是最大粒的人物,懂嗎!”不懂,當時的確都是很難明懂。可是,后來長大且學了民族學以后,這才明白:當時的客家人都在沿襲男子于氏族社會從女子手中奪得了氏族領導權后,氏族中的一切都由男子說了算,氏族中所有財產,也由男子繼承,因而女子婚嫁時也都得由男子、舅爺主管的這種古老遺俗。

對揭蓋頭、飲交杯酒與拜堂之俗。

揭蓋頭,蓋頭是指新娘婚嫁時蓋在頭上遮住臉孔的巾紗,揭,是指新娘抵達新郎家行婚禮時,由新郎用秤或扇把巾紗挑開。此俗,《獨異志》載有緣起于伏羲女媧兄妹結婚時以草結的扇障面,后人相仿而起史實。杜佑《通典》也載有東漢魏晉以來,婚嫁以紗觳蒙女首拜舅姑成婚之俗。故此俗有行歷史,淵源同樣也很為久遠。

飲交杯酒,這是用一瓠瓜剖成兩瓢,新婚男女各執一瓢喝酒習俗。《禮記.昏儀》載有“共牢而食,合巹而酳”句。“巹”,指瓢,“酳”指飲(有指以酒嗽口)。原句“合巹而酳”,也便是合瓢而飲。亦即其飲交杯酒。古代是稱“合巹酒”,宋代孟元老《東京夢錄.娶婦》也載有:“用兩盞以彩連結之,互飲一盞,謂之交杯酒。”飲畢將瓢擲地,以借卜其和諧吉兆。即該習俗也復是興行久遠。

拜堂。唐代封濱《封氏聞見錄》載有近代婚嫁:“又有卜地、安帳、并拜堂之禮。”中依新婚男女先拜天地,后拜父母親友,最后再為夫妻兩相互拜表現:拜天地,誠然,仍是秉承前節有述之儒家禮天、禮地信仰觀念行事;拜父母則是祖先崇拜觀念思維一種反映;新婚夫婦互拜,自然便是為預祝結婚雙方未來諧合,整個習俗,也是循依儒家思想行事,非客家人的獨創。

(文章出自嘉應學院客家研究所《客家研究輯刊》2003年 第1期)

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